个人资料
正文

修華嚴奧旨妄盡還源觀(第三十九集)

(2009-01-16 20:19:51) 下一个
修華嚴奧旨妄盡還源觀(第三十九集)
2008-8-3【字体:

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」,最後一段起六觀。我們看第二小段:

  者從心現境妙有觀。】

  這個題是杜順和尚說的。下面註解是賢首國師為我們開示的,我們看下面的文,賢首國師的說明:

  事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。】

  昨天我們學到這個地方,底下四句也學到,我們把它一起念下去:

  此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。】

  這也是經文,跟《華嚴經》沒有兩樣,字字句句都含無量義,這實實在在是妙不可言,完全是性德自然的流露。事不礙理,理也不礙事,理是什麼?理是自性、本性,佛經上講什麼?佛性、法性。名詞很多,都是說的一樁事情,就是這裡說的理。沒有理它就沒有事,這個事是事相,森羅萬象從哪裡來的?那個根,能生萬法的根就稱之為理,用這個字來代表,能生萬法。六祖說得好,「何期自性,能生萬法」,自性是理。自性不是物質,也不是精神,這一定要搞清楚,精神跟物質都是從它那裡變現出來的。物質,今天有所謂唯物論;精神,所謂唯心論,唯心跟唯物都是從自性裡頭變現出來。雖然變現出來心跟物,都不礙於理,所以理事無礙。『隨事成差』,差是差別,差別是什麼?森羅萬象,佛法裡面講的十法界依正莊嚴,這就是差別。現在科學家他們講的,跟佛法講的意思相同,名詞不一樣,他們講不同維次的空間,這個不同維次空間就是佛法裡面講的法界,十法界,這是森羅萬象,無量無邊。這些現象出現了,你冷靜去觀察它有秩序,一絲毫都不亂。

  從最近的地方去看,你看身體,你要是細心去觀察思惟,人的身體它長成最初是細胞,細胞在母親子宮裡面發展,為什麼長成一個人?出生之後,你看外面眼耳鼻舌身五官具足,內裡面心肝脾肺腎五臟具足。為什麼會是這樣的?再細心的觀察,所有動物都不例外。你看動物的身跟人的身有什麼差別?形狀縱然不一樣,也有眼睛、耳朵,也有鼻子、也有嘴巴,都是兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔、一個嘴巴,裡面也都是五臟六腑沒差別!這到底是什麼原因?這一個人身體,五臟少一個都不行,它也不會多一個,多一個累贅不需要,少一個就不行。就像機器一樣,它就這麼微妙,誰造的?沒有人造。為什麼會是這個樣子?能大師告訴我們一句話,「何期自性,本自具足」,它本來就是這樣的。不現相的時候隱,不是沒有,有,就是有這種功能非常圓滿,自自然然的,人可不能仿造。現在科學技術相當高明,所以可以仿造,克隆人,這一仿造災難就來了,為什麼?違背了性德。父母給我們生下,本來是這麼一個形狀,你不歡喜,你要去美容,你要去把它改造,一時滿足你的欲望,後遺症帶來的痛苦那就不堪設想。我們見到不少,十年之前美容,現在的時候痛苦不堪,為什麼?你破壞了今天講大自然的環境。父母生下來這個是大自然的環境,你得隨順自然,要隨順自性,隨順性德,性德法爾如是。現的這個相與自性不妨礙,自性也不妨礙現相,它裡面確確實實它有這種功能,有緣它就現出來,沒有緣它不現。不現不是沒有,現也不是有,妙就妙在此地。

  不現的時候,惠能大師明心見性把這個事情搞清楚了,不現的時候本自具足,具足我們這個身體,這樣完美的一個身體,具足完美的世界。現在這些科學家、哲學家都在探索宇宙,宇宙的奧祕在探索,探索宇宙的奧祕與探索人體的奧祕沒什麼兩樣。你去探索你能夠理解一些,就像我們現在醫學裡面人體解剖,來研究人體的結構。探索宇宙也就是類似宇宙的解剖,能不能看到它的真相?看不到。為什麼?真相絕對不是用分別執著你能夠明瞭的,為什麼?分別執著是妄想,是妄心,妄心永遠見不到真心。好像我們人站在太陽底下看到自己的影子,我們把身當作真心,影子是妄心,真不礙妄,確實沒有妨礙,影子不妨礙人身,人身不妨礙影子,可是你看身知道那是影子,影子不知道是身。所以妄心它作用也不小,但是就是緣不到自性,佛告訴我們第六意識的分別範圍很大,向外它能夠緣虛空法界,向內它能夠緣阿賴耶識,就是緣不到自性。阿賴耶識怎麼來的?阿賴耶識是自性迷了。這個迷就是動了,自性動了,這一動,本自具足的它就現相,外面現出宇宙,現出我們身體,這叫依正二報。

  科學家講宇宙是大爆炸形成,那個講不通,現在是找不出第二個理由來說明,因為看到宇宙在膨脹,所以認為宇宙是大爆炸形成的。在膨脹,為什麼會膨脹?實在講你要是冷靜一下,你可以能看到膨脹的原因。膨脹的原因在什麼地方?迷得愈來愈深,造業愈造就愈多,它不就膨脹了嗎?為什麼我們要這樣說法?佛在經上告訴我們「一切法從心想生」。我們今天居住在地球上這些人,心裡想什麼?貪瞋痴慢、損人利己,今天好像到了飽和點,到飽和點就要爆炸了。這個爆炸讓我們看到遠處太空裡面的星球,以很高的速度遠離,假如說我們這是中心,遠離這個中心,你看到這個現象。近處看,那就是許許多多現在所謂是自然災害,實在講沒有自然的,自然哪裡會有災害!自然的這是美好,違背自然才會產生災害。地球,如果你要是隨順地球,愛護地球,地球多麼美好!我們今天不知道愛護,隨著自己欲望的發展,破壞了地球生態環境,地球要反抗、要報復,這災難來了。我們在香港看九龍,鳳凰山的東面,應該是東面,那一座山我看一半都被挖掉。我沒看到那邊建房子,可能挖掉拿去做水泥去了,做建築材料去了,破壞了自然環境。在中國人講破壞風水,古人有忌諱,現在人不相信,現在人相信科學,認為是迷信。它真的會帶來災難,水土不能保持,會現山崩的現象,會造成土石流的災難,類似這些事情,今天在全世界每個地方都發生,這是不是隨順自然,這是違背自然的生態。

  自然跟人身體一樣,你要讓它自然發展,你不要去破壞它。花草樹木,這些小的動物種類繁多,牠們的出現都是生態環境的平衡。滅掉這一族,那一族就問題出來了,正是好像我們人身體外面的五官、裡面的內臟。在醫學上講,中醫是隨順性德,你發生病態的時候,要幫助你恢復正常,這叫醫道。而不是發生問題把它割掉,割掉沒有這一套,它就影響其他的器官,不能割除。西洋的西醫它就割除,胃不好把胃割掉一半,肝不好把肝割掉一半,這是違背自然的。在中醫,中國醫學是讓發生障礙的地方恢復正常,決定不能切除,它有它的功用。你看這在理念上就不一樣,為什麼?中國傳統文化跟佛法所講的相應,懂得所謂大自然的道。中國人講道德,道就是大自然的法則,德就是隨順自然的法則,這就是德,違背自然法則那就缺德了。這些理論與事實,確實東方講得比西方人透徹,非常可惜的,中國的這些傳統學術,印度的宗教,特別是佛教在這一百多年衰了。西方的科學引進中國之後,大家是迷於科學技術,把傳統的東西疏忽了,認為這是迷信,認為這是舊的東西,不適合現代,麻煩大了。科學不斷在發展,弊病不斷在叢生,搞得西方人現在也頭痛,現在的自然災害,科學家沒有方法來對治,南北極的冰快速的融化,有什麼方法把它制止?全球,你去細細看網路報導,每個國家地區地震頻繁,旱災、水災、瘟疫防不勝防。

  世界衛生組織有篇報告,這同學們拿來給我看,最近發現有一種病毒,這個病毒很劇烈,如果傳染到人身上,四個小時就死亡,沒有藥物可以對治。現在要大家提防,可能是這個世紀裡最嚴重的瘟疫傳染病,一旦爆發,估計要死好幾億人,這世界衛生組織發表的。這災難從哪來的?為什麼會有災難?在佛法裡面講,我們違背了性德。大乘教裡面,佛把這些事情都講得很清楚、很明白。在「妄盡還源觀」裡面,杜順和尚、賢首國師依《華嚴》教導我們,怎樣解決這些疑難雜症,回歸自性,回歸自性就太好了!自性是什麼?自性是常寂光淨土,那你就證得究竟圓滿的佛果,是經上所說的法身,法身佛!那是究竟的。

  『謂前門中』,這是說前面這一段,『攝相歸體』,真的是叫你回歸自性,也是我們學佛人終極的目標,一定要把目標放在這個地方,我們要明心見性。念佛也不例外,念佛我們第一步求生淨土,生到極樂世界見到阿彌陀佛,在彌陀會上成佛。也就是在阿彌陀佛教誨之下,我們才達到明心見性的目標。所以到西方極樂世界不是別的事情,繼續求學,每個人在極樂世界修學的進度不相同,為什麼?每個人根性不一樣,煩惱習氣不一樣。在西方極樂世界煩惱不會起現行,但是肯定帶著有煩惱的習氣,習氣不礙事,還是要把它斷掉。所以「攝相歸體」,是我們學佛終極的目標,不能把這個忘記。學佛不是求五欲六塵,不是求升官發財,那你就完全搞錯了。學佛至少我們要知道,成阿羅漢、成菩薩、成佛,這就對了。如果說是求人天福報,那叫真可惜,你把你修學的功德,等於像小朋友一樣,到小攤子買幾塊糖吃,你說多可惜。拿著黃金、拿著珠寶去換點糖吃,錯了!

  『今此門中』,這就第二段,「從心現境妙有觀」,你看境,境從哪裡來?從心裡現的。這個心就是自性,現境。下面說『依體起用,具修萬行,莊嚴報土』,報身佛!報身一般大乘裡面講,「身有無量相,相有無量好」。身是這樣莊嚴,物質環境就更不必說了,同修們常常念的《阿彌陀經》,上面釋迦牟尼佛很簡單給我們介紹極樂世界,無比殊勝的功德莊嚴,七寶蓮池、八功德水,這講的是依報。我們在大迴向文裡面念到的,報身佛,「微塵相海身」,依正無比的莊嚴,那都是自然的,完全隨順性德,為什麼?他還沒有分別,還沒有執著。分別執著就造業了,他還沒有,他是「依體起用,具修萬行,莊嚴報土」,具是具足,用一個修字,實在講它自自然然就具足萬行。萬行多,我們大乘戒律裡面講八萬四千細行,小乘《戒經》裡面講的三千威儀,我們在前面學過。無論是大乘、是小乘,威儀、細行的根本是什麼?是十善業道,把它歸納起來就是十善,十善展開來,在小乘就是三千威儀,在大乘就是八萬四千細行,本自具足。

  我們迷了自性,我們現在是凡夫,是在六道裡頭搞輪迴,在六道裡面搞生死。回過頭來想想,佛給我們說的,本來我們是什麼身分,是什麼樣的人,現在變成這個樣子,能不慚愧嗎?能不覺得可恥嗎?為什麼會變成這個樣子?變成這樣的原因,我們迷在虛幻的境界裡頭,不知不覺,起心動念、言語造作完全違背了性德。你看隨順性德多好,隨順性德是什麼境界?大乘教裡面常常講實報莊嚴土,這是學佛同學心裡面常常嚮往的。到西方極樂世界,凡聖同居土等於我們這裡的六道,方便有餘土等於這個地方的四聖法界。不過它那個環境殊勝,雖然是凡聖同居土跟我們一樣,那個地方人都行善不造惡,所以西方極樂世界的六道裡頭沒有災難。實在講六道裡頭只有人天,沒有畜生、沒有修羅、沒有餓鬼、沒有地獄,為什麼?那地方人不造罪業,所以六道只剩兩道,這個世界美好!更殊勝的,十方諸佛世界,他們這個三土不在一起,也就是不是同一個空間維次,像我們電視屏幕一樣,它不是同一個頻道,不在一起。我們這個世界,你看六道裡面我們看不到阿羅漢,也看不到菩薩,為什麼?頻道不一樣,空間維次不相同。西方極樂世界那個地方特別,它有四土三輩九品,但是它頻道相同,一個頻道全部都看到了,這是無比的殊勝。

  釋迦牟尼佛講經說法四十九年,跟我們介紹了不少十方諸佛剎土,只有西方極樂世界有這個特殊的現象,它四土在一起,在一起好!我們生到那裡雖然是凡夫,可以真的跟觀音菩薩天天見面,向文殊、普賢天天請教,這個利益就太大了,那真的加持你。我們今天得佛菩薩加持,頂多是佛光注照你,那個地方是親口來跟你說話,親身表演給你看,那怎麼會一樣!此地講的「莊嚴報土」,可以說就是《彌陀經》上講的西方極樂世界的莊嚴,完全是阿彌陀佛性德的顯露。往生的人必須要具備的條件,是跟阿彌陀佛同心、同德、同行,我們講信願行三個條件,對於佛菩薩的教誨決定沒有懷疑,這是性德。自己真正發願求生淨土,真的發願,不是說說的,真想去!怎麼去法?阿彌陀佛非常慈悲,告訴我們,你只要憶佛念佛就決定得生,用憶佛念佛跟他起感應道交。我們這個地方壽命到的時候,他就來接引;如果我們的功夫好,把我們那個妄斷了,斷盡了,可以提前走。功夫成就了,佛來接引你,你在這個世間還有緣,緣還沒了,再多住幾年也行,這生死自在。

  我們在古人看到一個例子,明朝時候的交光法師,他大概跟蓮池大師是同時代,明朝時間人。他念佛壽命到了,阿彌陀佛來接引他,他也非常歡喜。想一想,《楞嚴經》傳到中國有幾百年了,許多人給《楞嚴經》做註解,註的好像不是佛的意思,他明白。他跟阿彌陀佛告假,他說「能不能讓我再多留幾年,把《楞嚴經》做一個新的註解?」阿彌陀佛就准許,就同意,就走了。所以他做了一個註解,這個註解就是非常著名的《大佛頂首楞嚴經正脈疏》,這個故事寫在序文裡面,他是向阿彌陀佛告假寫這部書。《楞嚴經》自古以來大家都是用天台止觀,來解釋經裡面的奢摩他、毘婆舍那、禪那,來解釋這個。交光法師認為這不是佛的意思,佛的意思應當是「捨識用根」。因為天台的止觀還是用識,也就是依舊是用的分別、執著,沒有離開分別執著。用那個修也不錯,但是達不到佛所說的層次,達不到那個層次。所以他直接教導我們,見用見性見,不用眼識;聽用聞性聽,不用耳識,叫捨識用根。這個確實跟《楞嚴經》的經義相應,但是怎麼樣?做不到。也就說這個方法是上上根人才管用,中下根人做不到。但是用天台止觀的時候中下根人行,能得益,但是爬不到那麼高就是。是說得好,確實是開經偈裡面所說的,「願解如來真實義」,很難得。

  說到這個地方,我們要回過頭來,回到我們現在的本位,我們的立足點,我們也要依體起用這是真的。哪個不是依體起用!起真學的用,那就走佛道,成佛之道,依體起用;起不善的用,搞貪瞋痴慢,也是從體起用,你絕對不能離開體,離開體就沒有了。那是迷失了自體,起了錯誤的作用,搞貪瞋痴慢,果報在哪裡?果報就是餓鬼、畜生、地獄,叫錯用了心。從體起用,我們就應該要跟著佛菩薩走,我們雖然不是佛菩薩,佛菩薩在前面領路,我們跟他走,他往哪裡走,我們就往哪裡走,肯定不錯,這就對了。佛菩薩他教我們怎麼走法?我們用現在我們所學習的,真的一點都不假,佛菩薩教我們學《弟子規》,經上沒有,經上沒有這個文字有這個意思。釋迦牟尼佛圓寂之前,阿難尊者向他老人家請教,「佛在世我們都依佛為師,佛滅度我們依誰做老師?我們依靠誰來學習?」佛留下來四依法教導我們,第一句說「依法不依人」,法是佛所講的經教,要依佛教誨去做,不依人。任何一個人他講的東西跟佛經不相應,跟佛所說的不一樣,不可以依靠。第二「依義不依語」,這給我們解釋了,依佛講的意思就對了,不一定要依語言。你看在語言上我們找不到《弟子規》、找不到《太上感應篇》,意思有!佛在三福裡面,那這是佛經上佛說的,你看「孝養父母,奉事師長」,《弟子規》是不是教這個?《弟子規》裡頭確實教我們孝親尊師,那就行了,那跟佛的意思一樣。「慈心不殺」,佛沒有講到《太上感應篇》,《太上感應篇》教我們慈心不殺。第三句講「修十善業」。所以你看看,這是我們中國傳統學術,儒釋道的三個根,儒的根《弟子規》,道的根《太上感應篇》,佛的根《十善業道》,我們「具修萬行」,從這裡開始那就對了,從這個地方紮根。這三樣東西我們真的做到就是莊嚴報土,這報土是什麼?就是我們今天國家所提倡的和諧社會,和諧社會就是莊嚴報土。我們這兩年在湯池做的實驗只用一個,儒家的《弟子規》莊嚴報土。三個根都教,那更美好了,山東慶雲那邊的領導很開明,我去訪問,他告訴我,「慶雲希望儒釋道三個根我們都要紮」。這好事情,慶雲書院聽說快要完工,下半年它就可以招生,這是很好的信息,希望儒釋道三個根都能在那個地方落實,把莊嚴報土做出來,大家就相信了。這是說到我們現前應該從哪個地方做起,這個重要。

  前門中。攝相歸體顯出法身。】

  這是前面講的,前面六觀第一,第一是法身,『顯出法身』,法身就是常寂光淨土。第二段:

  此門中。依體起用修成報身。故曰從心現境妙有觀也。】

  你看看前面講顯出法身,沒有修的。今天在此地『修成報身』,為什麼?這是實報莊嚴土。我們在《華嚴經》現在已經學到初住菩薩,初住菩薩證得報身。你看看三種煩惱,《華嚴經》上常講的妄想、分別、執著,他全斷了,這個要知道。如果我們真能夠把世出世間一切法不再執著,「恆順眾生,隨喜功德」,普賢菩薩教給我們,沒有一樣不好。這些年來我們常常在一塊分享修學的心得,佛經上說兩句話,「日日是好日,時時是好時」,只要你沒有執著、沒有分別,這個境界就現前,我續了兩句,「人人是好人,事事是好事」,同樣一個道理,就是你沒有分別執著,沒有一個人不是好人,沒有一樁事情不是好事。毀謗我的,好事;羞辱我的,好事;陷害我的,好事。怎麼是好事?替我消業障,要不然我業障怎麼消得掉。縱然說這一生還修得不錯,沒什麼造的惡業,過去生中呢?再過去呢?往昔所造的諸惡業就多了。希望在這一生當中能消掉。順境、善緣現前,好,感恩,要怎麼樣?不生貪戀,我業障就消掉;如果順境、善緣你有貪戀,你就又墮在業障去了;逆境、惡緣你要起瞋恚,不願意接受,你又在造業。所以造業、消業都在一念之間,覺悟了那是念念都在消業,迷的時候順逆環境統統在造業,不是造業就是消業,就這麼回事情。你要想「我既不造業,也不消業」,做不到,這兩者你一定佔一個,這個道理要懂。懂了之後時時刻刻提高警覺不造業,我只消業不造業,你的境界就不斷向上提升。

  現象是什麼?煩惱天天輕,智慧天天長,這個現象就現前。這個叫什麼?『依體起用,修成報身』。菩薩真修成,你看把對於世出世間一切人事物的執著放下了,沒有了。這得什麼?得正覺,阿羅漢,在這個境界就超越六道;再下功夫把分別也斷掉,不但不執著,於世出世間一切法裡頭的人事物不分別,到不分別你就證得正等正覺,菩薩,菩薩是正等正覺。最後能夠修得六根在六塵境界裡面不起心、不動念,外面境界怎麼樣?了了分明,用心像鏡子一樣。你們想想,我們每天早晨照鏡子,晚上睡覺之前洗臉也去照個鏡子,我用我的心像鏡子一樣,照得清清楚楚,不落痕跡,正在照的時候也不落痕跡。這是什麼?這是無上正等正覺,《華嚴經》圓教初住的地位。這就什麼?這就「修成報身」,法身菩薩,分證即佛。所以他是真正透徹通達明瞭,境是心現的,這是大經上佛常講的「唯心所現,唯識所變」。所以有,有是妙有,不是真有,妙有非有,真空不空。真空是此地講的體,體就是自性,就是法性,它能現。識,識是能變,識能變是有,變這個相,不變體,體是永恆不變。成佛是這個體,墮畜生、變餓鬼、變地獄還是這個體,體永恆不變。

  所以佛菩薩看一切眾生,他不從相上看,為什麼?相是幻相、是假相,不是真的。他從哪裡看?他從體上看,體是什麼?體每個眾生都是佛,《華嚴經》說「一切眾生本來是佛」,真的,一點沒錯,畜生本來是佛,蚊蟲螞蟻本來是佛。我們本來是佛,搞成這個樣子,看看蚊蟲螞蟻比我們更可憐,牠搞得比我們更糟糕。餓鬼、地獄本來是佛。所以,他對於萬事萬物恭敬心生起來了,自己面對著萬事萬物謙虛的心生出來。我們不講謙虛,實在應該講謙卑,這個謙卑是性德,謙卑心生出來,對人知道尊敬,對天地萬物知道愛敬。《華嚴經》上說的「情與無情,同圓種智」,無情是指樹木花草、山河大地、自然現象,都是一體,全是你自性裡面變現出來的。所以我們看到自己身體,看到山河大地,看到外面,你一定要曉得心境妙有。時時刻刻能提得起來,這叫正知正見,你沒看錯!能這樣看,真心現前,真心是什麼?菩提心,那就發菩提心!

  菩提心,我們現在講五個就很清楚了,經論上只講三個,我講了五個,大家好懂。第一個是真誠心,佛在經上講的叫至誠心,至誠是什麼?誠到了極處。我現在講大家比較好懂,真誠,要用真誠心待人接物,不要怕人騙我們,不要怕吃虧。古德講得很好,「吃虧是福」,我也不去找虧吃,一切隨緣這樣就好,有意去找這是錯誤的。隨緣就對了,決定沒有虧吃,眼前吃虧,過後就有補償,你才曉得沒有真吃虧。處事待人接物,乃至於自己日常生活工作,都能夠隨順性德,那就是我們前面所講的,這三個根全落實了。《弟子規》落實了,《感應篇》落實了,《十善業道》落實了,知道妙有非有,真空不空。時時刻刻提醒別忘記,這叫做『心現境妙有觀』,這個「境」,包括自己的身體,自己身體也是境界,用這一個字把依正全都包括了。有而非有,你對於有就不會有貪戀,知道是有,但是這個有得不到,不可得,彌勒菩薩跟我們講得非常清楚。我們再看下面一段,第三段:

  者心境祕密圓融觀。】

  前面跟我們講的,你看第一講的法身,第二講的報身,這第三跟我們講圓融無礙。心,記住,能現能變,境是所現所變,能所是一不是二,這裡頭真的是華嚴奧旨,是華嚴奧祕。明心見性,性在哪裡?性在相裡頭,真正見性的人是「頭頭是道、左右逢源」。古德用個比喻比得最好,「以金作器,器器皆金」,把金比喻作本性,把器比喻作境界、比喻作萬法,哪一法不是?是,法法皆是。性是空寂的,它不是物質,也不是精神,它能夠變出精神、變出物質,變出精神,精神是性;變成物質,物質是性。心裡面有見聞覺知這是性德,不生不滅。所以在正報裡面、在精神裡面有見聞覺知,從什麼地方?因為心法它不是色法,我們六根都緣不到。譬如眼見,眼是物質,見不是物質,見是心法。物質這裡頭有見聞覺知,這個見裡頭也有見聞覺知,你要是細心去思惟觀察,你就明白了。物質裡頭有見聞覺知,肉體是物質,無論是哪個細胞,甚至於一根汗毛,你去摸,它有沒有覺知?有。現在科學家說神經系統,它才有知覺,其實不是的。人要死了,肉體還沒有腐爛,它那個肉體,像江本博士的話,用水實驗的方法去實驗,它有見聞覺知。物質有,礦物、植物都有,自然現象裡頭有!

  我們眼睛、心專注在天上一塊雲彩,你看著它,你心對著它,那雲彩不太大,你心裡念著「這雲彩散開,雲彩散開!」大概十分鐘,五分鐘到十分鐘它真的散開了。這對自然現象,不相信,你去試試看,大塊的雲彩不行,為什麼?你的力量不夠。小塊的行,五分鐘到十分鐘你的心裡念著「散開,散開」,它真的散開,這對自然現象。所以佛在經上告訴我們,境隨心轉,所有一切境界都隨心轉。到你真的有功夫的時候,有些顯示出叫神通,特異功能一點都不希奇,這是自己的本能,到心地清淨的時候它會起這個作用。心不清淨這個能力顯不出來,不是沒有,有,你的心是散亂的,這個顯示不出來。心清淨的,心是定的,它就能顯出這個作用出來,所以心境是一體,是不能分割的。然後再告訴你一句真話,整個宇宙是一體,息息相關。你入這個境界之後,你愛宇宙,你愛天地萬物,不單是愛人,蚊蟲螞蟻、餓鬼、畜生、地獄,沒有一樣不愛,為什麼?一體!就像你愛護你的身體一樣,身體每根汗毛、每個細胞你都會愛惜。你真正發現了宇宙跟自己是一體,分不開。下面文說:

  心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。】

  心沒有障礙,佛法裡面常說「心包太虛,量周沙界」,它怎麼會有障礙!心不是物質,在哪裡?《楞嚴經》一開端,在楞嚴法會釋迦牟尼佛問阿難尊者,問他:你是什麼因緣出家的?阿難說:我是看到佛陀三十二相八十種好,這樣的相好決定不是父母生的,而是你修成功的。他也想得三十二相八十種好,跟佛出家是這麼發心的。這個心是妄心,佛不管是妄心、真心,又問:什麼是心?阿難講:「哪個人不知道,自己心不是在身體裡面嗎?」佛把他否定,他能說出七處,處處都被佛否定。到後來他慌了,才知道什麼?自己不知道什麼叫心,心在哪裡不知道。《楞嚴經》很大的篇幅討論這個問題,然後佛給你顯示出,心是無處不在,為什麼?一切物是你心生的,你說哪一樣、哪個不是你的心?真心就是本性。所以大乘教裡面有句話說得好,「若人識得心,大地無寸土」,你什麼時候要識得心,識得心是什麼?明心見性了。什麼叫大地無寸土?全是自己,遍法界虛空界是自己,這是真的,這叫成就法身。法身是什麼?萬法是自己的身,法身沒有生滅,這個肉身有生滅,法身哪有生滅!法身在哲學裡面講,就是宇宙萬有的本體,在我們中國人講就是性,「人之初,性本善」,本性本善,本性就是法身。

  本善是什麼?圓滿的,那個善是讚歎,不是善惡的善。把它說成善惡的善,那是第二義,那不是它的本義,本義的善字不能當善惡講。到善惡那是第二義,那不是法身,報身以下,報身以下才有善惡;報身以上沒有善惡,不但沒有善惡,染淨都沒有,所以叫本善。這無礙心,一點障礙都沒有,遍法界虛空界,一切法就是它的相,它所現的相;雖然現相,這個相不可得。這個相不可得是什麼?那就是彌勒菩薩所講的,所以彌勒菩薩這個話我們要常常記在心裡。它現那個相,那個存在的時間極短,我們時時刻刻能夠提起觀照,你對於所有物質你能不放下嗎?自然放下!一千二百八十兆分之一秒,它存在的時間就那麼長,一千二百八十兆分之一秒,這是現相存在的時間。所以我們今天看的相好像是真的,其實不是的,是相續相,前面相滅了,後頭相又生。前面相不是後面相,後面相不是前面相,但它很接近,所以這是種相似的相續相。如果真的是相續,那也就變成真的事實,它不是的。所以前面跟我們講的兩句話,講得很好,「由心現境,由境現心,心不至境,境不入心」,這是事實,這是真相。所以佛法總的來說,說了一句「萬法皆空」,這個萬法是講十法界依正莊嚴,包括實報莊嚴土,都是了不可得。我們在這真相裡面,起了分別、起了執著,就麻煩大了,就大錯特錯,就愈迷愈深,就變成有障礙。所以障礙是什麼?障礙從分別有的,從執著有的;離開分別執著,什麼障礙都沒有。如果我們困惑在障難當中,你就想想佛在經上這些開示,你的障礙、災難馬上就化解,就沒有了。

  古人,你看禪宗二祖慧可,見達摩祖師,他開悟的機緣,這也是個老修行人,修得不錯。心不安,大概跟我們現在一樣,我們現在心不安,到達摩祖師那裡去,達摩祖師在打坐不理他。冬天下雪,他在外面站著,站的時間很久,雪下了已經到他膝蓋,達摩還是不理他。他也誠心誠意捨身供養,從前出家人身上都帶著戒刀,把自己的左臂砍下來,拿著供養達摩祖師。達摩祖師看到,「你何苦來?你到底求什麼?」他說:我求大師給我安心,我心不安。達摩祖師說:「你把心拿來,我替你安心。」我們看到很多達摩祖師的像,都是一個手伸在那裡,那是什麼?你把心拿來,我給你安。就在這句話下,他回過頭來去找心,找了半天,回祖師一句話,「我覓心了不可得」。我找我的心找不到,我不知道什麼是心,也不知道心在哪裡?達摩祖師回答說:「與汝安心竟。」我不是替你把心安好了嗎?他在這裡恍然大悟,就開悟了。他這個開悟,跟釋迦牟尼佛菩提樹下開悟,跟六祖惠能大師在丈室裡面開悟是一個境界,大徹大悟,明心見性。達摩祖師衣缽就傳給他了,為什麼?分別執著沒有了。

  我們為什麼開不了悟?分別執著放不下,佛來了也無可奈何,也開不了悟。所以這個事情佛幫不上忙,佛能幫助我們,就是為我們講經說法,把道理講清楚、方法講清楚。做,還得是你自己,你自己要不肯做,一點辦法都沒有。所以佛法裡面講信解行證,佛能幫助我們的,說清楚了,我們相信了,我們明白、理解了,他只能做到這裡。後面去幹,行是你自己的事情,證是你自己的事情,這幫不上忙的。如果這兩個能幫上忙,咱們都不要修行,我們就完全靠佛成佛,幫不上忙,這個道理要懂。不要說釋迦牟尼佛幫不上忙,十方諸佛一起來都沒辦法,這是你自己的事情。所以佛幫助你是有限度的,到此為止,後頭是你自己的事情。所以我們的信解靠佛,行證靠自己,行是什麼?行是放下,沒別的。斷惡修善要做,如果不放下,斷惡修善是修福,不是修道,修福。放下分別執著那是修道,道裡頭有福,福裡頭沒有道,這個要懂。修福不能出三界,修道能出三界,你看,沒有執著你就證阿羅漢道,就超越六道,它管用!修福就不行。

  達摩祖師剛到中國來,遇到梁武帝,梁武帝接見他,從外國來了一個高僧大德,他也炫耀自己一下,自己在佛門做了好多好事!就對達摩說:「在中國這麼多年來護持三寶,護持佛法,建了四百八十座道場(就是寺廟),度出家人、護持出家人幾十萬人。我這個功德大不大?」誇耀自己的功德,達摩祖師給他說了一句話,「並無功德」。梁武帝聽到這個話,非常不高興,請他出去,不再護持他。他跑到少林寺去閉關,等了九年才等到慧可,找到這麼一個傳人。梁武帝一生搞的是什麼?福德。你看看,護持佛法,很難得!建四百八十個道場,照顧那麼多出家人,自己也持戒、也念佛、也吃素,就是分別執著沒放下,所以他搞的是福德邊事。如果他那個時候問達摩祖師,我的福報大不大?達摩祖師講太大了,你福報太大了!他修的是福報。六祖在《壇經》上說了一句話,「此事福不能救」,此事是什麼?生死大事。了生死出三界的大事,福救不了,福只能幫助你生天,得人天福報,那還有;如果你的貪瞋痴慢放不下,還執著,那你這個福報,福報還是有,到哪裡去享福?到畜生道、餓鬼道。到餓鬼道做土地公、做山神,都有人拜,有人來祭祀,也有信徒,他也得供養;城隍,這都是有福德、有福報,鬼道裡面享福的。畜生道享福的,現在你們看看,很多有錢人家養的寵物,畜生道來享福的,你看一家人都愛牠,都孝順牠,照顧牠無微不至,比照顧父母還周到,有福報!畜生道裡面享福去了。這都是我們眼睛看到的,都在我們眼前。所以這是我們在這裡講的無礙心。法身,一切身都是我們的身,確實是自己的法身,只是自己現在有分別、有執著,不承認,不承認這個法身。法身到底在哪裡?不知道,不曉得就在眼前,離妄想執著就看到了。

  者。謂無礙境。】

  境是境界,也是無礙境。

  佛證之以成淨土。】

  這個地方我們要留意到,心無礙,心是真空,所以無礙。境是妙有,妙有非有,哪來的障礙!現在我們真有障礙,我們在這個房子裡面,門窗關起來,我們就出不去,有障礙。怎麼能說沒有障礙?妙有非有,非有,那應該是沒有障礙,真沒有障礙。障礙是你的分別執著裡面產生的,你執著這個是牆,你就過不去;執著這個是門,門關了你就出不去;你不執著,不執著就過去了,這是真的不是假的。圓瑛老法師,這很多人都見過的,他在《圓覺經講義》序文裡面,說他自己一樁事情,這不是假的。他有一天在房間裡面打坐,門關起來了,門閂閂起來了,也就是門開不了。坐了一會兒忽然想到一樁事情要去辦,馬上就下來,就出去了,真出去了。出去想想,我沒有開門,好像沒有開門,回過頭來一看,門真是關的,再推推,裡面是閂的,怎麼出來的?他就悟入這個經上講的境界,妙有非有!是你無心的時候,你看在那一念,那一念你沒有分別執著,就通過。他給我們講這種故事。

  還有我們在《虛雲和尚年譜》裡面,看到一樁事情,也是顯示出這個境是無礙境。虛雲老和尚住茅蓬,茅蓬一定依靠寺廟,因為茅蓬裡面生活必需品缺乏很多,要靠寺廟供養。過年的時候,他到廟裡面去拿點蔬菜、米,拿一點這個東西到茅蓬裡去。大概偏近黃昏的時候,他帶著這些回到茅蓬還有一段距離,可能是要走上半個小時、一個小時,應該都是半個小時以上,茅蓬很遠。走在半路上,碰到兩個出家人對面過來,手上拿著燈籠,都是熟人,這兩個法師見到虛老和尚說,「天這麼黑了,你怎麼不拿個燈?」他一聽這個話的時候,天突然黑下來,他本來走路沒有分別、沒有執著,他好像是黃昏出來,永遠都是那個亮光,這句話說的時候,天突然黑下來。這不是境隨心轉嗎?圓瑛老法師經裡頭是真的不是假事,他不會說妄語的,他不能留下文字落人家的話柄,真的。虛雲老和尚這個事情也是真的,你心在定的時候,沒有起心動念,外面境界也就止住,也就這樣子,不產生變化,心一動馬上就變了。像這樣的事情,佛門裡這個故事多!不但佛門裡,道教有,道他也修定,沒有佛法定功那麼深,他們所修的定都是四禪八定之內的,管用。所以像這樣的境界,道長裡面有許許多多都有,證明佛所講的不是假的是真的,心無礙,境也無礙。然後你再想想,你真的能夠肯定,同意了,在佛家叫忍可,忍辱的忍,忍可,忍可就是你真的承認,真的同意,這個話是真的不是假的。

  我們身體是境界,心無礙,身也無礙,到身無礙的時候身上百病不生,為什麼?他能轉境界。為什麼身體有毛病?你有執著、有分別,毛病來了。山西小院那些人念佛的時候,為什麼把病念好?念佛的時候把病忘掉,不再分別病,也不再執著病,他分別執著轉成阿彌陀佛,搞個二、三個月再去檢查,病沒有了,就這個道理。這真相是心境都沒有障礙,所以『心境祕密圓融觀』,它真起作用。我們學佛,有沒有把這個東西用在我們自己身上?有沒有把這個東西用在自己生活上?你要會用的話,你真得受用,這一點都不假。所以我看到山西小院的報告,我好像是講了一個小時的話,把這個道理分析清楚,它不是迷信,它有道理的,並沒有什麼神奇。你要是說阿彌陀佛加持也能講得通,為什麼?你把你的分別執著轉變成阿彌陀佛。本來是分別執著這個病,把它轉成阿彌陀佛,把身上這個病痛忘掉,他好了。所以這裡頭有個理,理不能不清楚!所以諸佛證得無礙心成就法身,證得無礙境就成了淨土。

  然後我們再談談,我們念佛往生,怎麼往生的?還是這麼個道理。用念佛這個方法,就執持名號,你看看念佛堂的堂主,時時刻刻提醒大家一句叫口頭禪,為什麼?天天講就這麼一句話,提醒大家「放下身心世界」。身心世界有,身心只是軀殼,什麼是放下身心世界?放下對身心世界的分別執著。懂的人真放下,心裡只有一句佛號,口裡只念一句彌陀,心裡沒有雜念,口裡沒有雜話,念久了,念佛三昧得到,淨土成就了。淨土從哪來的?中峰禪師說得多好,這幾天我們做三時繫念,《三時繫念》本子上天天念到,這他說的,他真通,他不是假的。「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,此方即淨土,淨土即此方」,這是他在《繫念佛事》開示裡頭講的,一點都不錯。

  所以此地說的「祕密」,這個祕密不是我們一般人想像的,這個祕密大概是不可以告訴別人的。佛法沒有不能告訴別人,這個祕是奧秘,太深太奧了,是這個意思。所以佛經是解深密經,是深密,你不入這個境界你不知道,跟你講也很難講得清楚。縱然講清楚了,你不一定能夠承認,你不一定能相信,什麼原因?因為你統統是以分別執著來看世間,來看人、看事、看物。所以佛講,佛菩薩、善知識講得再清楚,不能斷你的疑惑,你的疑不斷,你的信心不生。真信,現在信佛的人很多,說實在話是什麼樣的信?半信半疑,都不是真信。連個正信都達不到,正信是什麼?正信是理上懂得,有理論依據不懷疑。真信是什麼?真信是你見到了,不但有理上的根據,有事上的根據,那才叫真信,他才能得真實的受用。我們學佛學了這麼多年,雖然沒有契入境界,可是這裡頭有道理,理事慢慢的愈來愈清楚。也就是信解我們已經達到一定的程度,眼前要做的沒別的,放下。這個放下,就是善財童子在《華嚴經》末後五十三參,給我們一個啟示,叫歷事鍊心。事是什麼?日常生活是事,每天工作是事,待人接物是事,六根接觸外面六塵境界是事,在這些事相裡面去鍊什麼?鍊心。去學,我不用執著心,我不用分別心,從這裡下手。

  不用執著心就是不用第七識,不用分別心就是不用第六識,高明!不用第七識,轉末那為平等性智;不用第六識,轉意識為妙觀察智,這是大乘真修行。如果我們六根對待六塵境界還用第七識,第七識執著,第六識分別,還用六識、七識,轉不過來,你所修的是福德邊事,不是功德,這個要知道。功德才能夠解決問題,福德不能解決六道問題。即使我們修淨土,執持名號,沒有放下分別執著,可是念佛到最後那一口氣,沒有分別、沒有執著才能往生,有分別執著就不能往生。只要一念,多少時間?就像彌勒菩薩所說的,一千二百八十兆分之一秒放下分別執著就能往生。你看那麼短的時間,一念!這個時候有沒有可能?有可能,為什麼?阿彌陀佛幫你忙。因為臨終的時候阿彌陀佛來接引,先是佛光照你,佛光一照注之後你心清淨。這個法門不思議,阿彌陀佛的恩德就在這裡,他來接引你的時候先放光照你,幫助你、成就你,要沒有這個,靠我們自己難!太難了。所以在日常生活當中,最好自己常常訓練,就是一切看淡一點,恆順眾生,隨喜功德,跟眾生接觸什麼都好。你要想到什麼?什麼都是假的,沒有一樣是真的,善等於零,惡也等於零,心就平了。心到平靜智慧生了,你看什麼問題才看得清楚,你不會有障礙。你有分別執著,你的心是亂的,這個亂心,我們今天講心浮氣躁,它只生煩惱,不生智慧。今天時間到了,我們就學習到此地。

[ 打印 ]
阅读 ()评论 (1)
评论
博主已隐藏评论
博主已关闭评论