非利士人的争霸
撒母耳记上十三章一至七，十五（下）至廿三节
1扫罗登基四十岁，作以色列王二年的时候，2就从以色列中拣选了三千人，二千跟随扫罗在密抹，和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚；其余的人，扫罗都打发各回各家去了。3约拿单攻击迦巴非利士人的防营，非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角，意思说，要使希伯来人听见。4以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营；又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。
5非利士人聚集要与以色列人争战；有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。6以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中。7有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地；扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。
15扫罗数点跟随他的，约有六百人。16扫罗和他儿子约拿单，并跟随他们的人，都住在便雅悯的迦巴。但非利士人安营在密抹。17有掠兵从非利士营中出来，分为三队，一队往俄弗拉向书亚地去；18一队往伯和仑去；一队往洗波音谷对面的地境向旷野去。
19那时以色列全地没有一个铁匠，因为非利士人说，恐伯希伯来人制造刀枪。20以色列人要磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。21但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子、并赶牛锥。22所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人，没有一个手里有刀有枪的；惟独扫罗和他的儿子约拿单有。23非利士人的一队防兵，到了密抹的隘口。
（注意：有关八至十五节的注释，请看下一段）
十二章的应许和警告，成为扫罗整个统治的背景。第一节是概括，就像列王纪各王的慨述一样（例如王上十五1，9以下）。很不幸有两个数字从内文中被删除，可能因为它们在早期版本难以辨认，故此我们不能知道扫罗登基有多长时间。
开始的七节圣经和本段的下半部（由15节中开始），指出扫罗统治时不同的背景。非利士人的威胁有三方面很重要：
（一）他们现行的管辖。这里很清楚叙述非利士人可以随时随地进入以色列境地，这次他们入侵密抹（看地图二），以色列境地的心脏地带，与扫罗的家乡基比亚相距不远，这里同时清楚看见他们有策略地将防营设在以色列领土内。第三节的防营（garrison）这个字可作总督（governon，正如新英文圣经这样译），但无论如何，非利士人现在的总督要用防营来支持和防卫他自己，并且加强他的权力，故翻译的问题不能影响这一点。
（二）他们军队的数量。第五节的数字表面上看，会有点疑问，很可能希伯来语的千字作一个军队的“单位”，实际上较千为小。虽然如此，非利士人可以聚集三十个单位的马车和六个马兵单位，没有提及那庞大的步兵行列；要对抗这一切，扫罗和他的儿子约拿单却只能聚集不超过三个步兵单位（2节），事实证明非利士人有很强的军队，但以色列虽然是个较大的国家，她却只是一个农业国家，甚至没有正规军队，相对之下，对以色列人相当不利。
（三）他们较佳的装备。除了他们拥有效力如二十世纪的坦克车的马匹和马车，非利士人还有较佳的个人武器，因为他们有远见预先在全地垄断铁匠的生意（19—22节）。这样，以色列面对一队更强大和装备更佳的军队，他们怎会有得胜的希望呢？许多人对这次胜利完全失望（6节），扫罗也很恐惧，怕所有人会逃跑，引致他采取紧急的行动；正如比较第二节和十五节可以看见，他的军队有相当程度的减少。
史太林（Joseph Stalin）有一次蔑视地问：“教皇！他能够得到多少地界呢？”他低估了宗教的力量，犯了很严重的错误，这是连许多无神论的社会学家也得承认的。以色列有一种内在的联结，使她有力量打败非利士人；但在目前的紧急情况下，需要用真正信心的行动相信会立即得胜。无论如何胜利至终会来到——不单是因以色列内在的团结，也是因为上帝并不站在庞大军营的一方。
谁统治以色列
撒母耳记上十三章八至十五节上
8扫罗照着撒母耳所定的日期，等了七日；撒母耳还没有到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。9扫罗说：“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。10刚献完燔祭，撒母耳就到了；扫罗出去迎接他要问他好。11撒母耳说：“你作的是什么事呢？”扫罗说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹；12所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”13撒母耳对扫罗说：“你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。14现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”15撒母耳就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。
在这种紧急琛境下，于是扫罗准备去迎战——在还没有献祭牲给上帝。就如我们都熟悉的全国祈祷日，好像在第四章那样，早期以色列相信战争不单需要上帝的引导和保护，而且要在他的旌旗下为达成他的旨意，他才与他们同在。军兵要保持圣洁（参见廿一4以下）。故此预备献祭是很重要的，否则会引起上帝的愤怒，并且军队在出发前就失去士气。
撒母耳在十章八节提出来的嘱咐已被当作耳旁风。经文中没有清楚解释究竟他有否比他所定的日期稍迟来到，或者他是在指示发出七日的最后一刻才来到。但无论如何，很明显扫罗急于领导他的一小队军人去抵抗敌人，故此他不再等候撒母耳，于是他自己献上燔祭。结果立即引致两位领袖的争辩。扫罗在此有三方面的错误：
（一）缺乏信心。实际上，他信赖他小小的军队；他信赖军事策略，他计划与非利士侵略者周旋，然而以色列惟一的盼望乃是上帝。
（二）滥用职权。扫罗不是祭司，即使作王也是无权主持献祭仪式；移交以色列政治领导权的时候，撒母耳仍然谨慎地继续拥有全部属灵和宗教权柄。事实上扫罗以为他是君王，最少在紧急时可以执行他选择的任何角色。这是一个非常主要的错误。
（三）不顺从。撒母耳指出扫罗的行动，不只缺乏信心或者滥用王的权力，虽然两者也都成立，但最主要是他不顺从上帝。这里清楚指出不听从撒母耳，即是不听从上帝，他透过先知传达他的吩咐。扫罗再一次被提醒，真正的以色列王是上帝，扫罗自己也有要顺服的，正如他的百姓顺服他。若非如此，撒母耳说这是很愚拙（13节）；为国家的利益着想，统治者需要很有智慧，不论籍着他们与生俱来的才干，或是藉着好的辅导（无论是从上帝或是从人而来）。扫罗只此行动，便显明他的愚拙，故此他不适合作领导。撒母耳毫不迟疑地，预言扫罗会失去他刚刚得到的国度（14节），在撒母耳记上，十四节首次暗指大卫，虽然目前还是间接地提及。
我们有点觉得撒母耳的判断尚未成熟，何况扫罗的行动也有一些藉口。撒母耳记上显示扫罗是个好的士兵，但不是个好的王。因他不顺从上帝立即被公开指责，是要作为其后的国家及领袖们的鉴戒。以色列——一个近东弱小的国家，她最终的希望绝对是上帝的掌管。同样，教会也一样软弱，不能够盼望成功，除非她的领袖们完全依靠上帝，与他同工。
在某种意义上，这段经文提出一个问题：谁统治以色列？在另一个意义上，这个问题是更为个人的：扫罗能否克制他自己，或者他被环境所支配？后一个问题与我们所有的人都有关系，无论我们的社会地位怎样卑微，当环境或个人的兴趣似乎朝向不同方向时，我们的原则会否坚定，我们良好的动机是否可靠？
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
